大众抑或精英传统武术文化发展再思考(2) - 大众投资指南杂志社投稿

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大众抑或精英传统武术文化发展再思考(2)

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2 精英到大众：武术文化演化历程中的框架

2．1 武术内部精英流动机制的自我体现

在封建社会阶段，武术中的精英流动大部分以内部机制循环转换，以父传子、家天下的沿袭模式维系武术的生存，其制度对于其它组织者没有较大的辅助作用，因此武术精英走向大众是较为艰难的事情。另外，在其制度下构建的官僚集权社会形成严格等级体系，“中国社会精英主要是由地主、士绅与官僚这三个阶层角色构成的。”[6]对于古代下层市民来说想要转换其身份形象，精英循环机制能够发挥较大支撑作用，宋代军事人才的选拔机制以及武举制度实施为各路仕途提供公平竞争的机会，也就是通过公平性质的选拔机制实现武术精英流动。较为明显的士农工商阶层体现出士在社会体系中占据重要地位，官僚为主的士大夫地位在传统时期的武术发展过程中俨然成为很难更改的现象，其实并不以为然，经商也能够成为精英的一部分，可以为普通平民提供一条走向精英的曲径，究其原因可概括为属于解决统治者的财政危机，因此身份权威最小的商人也可以实现转向上流社会，并且无需科举亦或是武举制度的流动方式便走入上层阶级。不仅如此，武术精英流动方式通过参与护镖等职业彰显武术的身体行动常活动于上层设计的生活模式中，无非是想表明通过其它形式融入途径为晋升精英给予充分条件，其实也就是“一个人想要成为精英，首先必须向世人证明自己品德高尚，其次还需要有参与地方事务的兴趣和热情，这也是晋升为精英最为基本的要求。”[7]

2．2 武术外部循环理论的时代诉求

由于大众精英文化的日益崛起精英文化一时之间显得较为沉寂，在文化精英看来，大众文化本质上属于商业、娱乐、通俗、消费化的平面空间内的传播形式，另外威廉姆斯也曾在《关键词》有过这样的描述即属于众人喜好的文化，不仅如此德弗勒和鲍尔—洛基奇在《大众传播学理论》中曾解释到大众文化与传统社会文化之间存在不同的表述，“大众所描述的不是人口数量的多少，而是结构关系的不同，即主要体现在大众与大众的不同，大众与社会权利精英的不同。”[8]基于此，在此所探讨的武术大众文化亦是如此。那么，武术大众文化中社会结构发生一定程度的变化，即身体行动、思维意识、文化阶层等无疑进行转换与发生流动。武术从传统时期过渡到现代化的身体技术以及权利声望等逐渐分化与解构从而被大众文化所替代，即精英文化发生一定形式的变化，基于精英流动对社会结构的转型起到不可替代的作用，其流动性不仅为武术的发展打开一条通往国际的赛道，而且也逐渐使武术走向现代化、多元化以及边缘化，其实也就是所谓的大众化。武术能够走向此条通道很大一部分原因源于精英流动中的循环机制，其不仅打破固有、单向、隐秘的传承模式，瓦解贵族生活方式，而且为各路仕途的仁人志士提供公平性的选择，因此“精英流动正趋向于稳定、公平与理性。”[9]

武术中部分精英发生循环的原因可能是基于其需适应文化发展，另外也是想拓展武术人才，其实武举制度的实施无论是从传统角度还是从现代角度的人才选拔过程进行分析，其流动性质转变武术发展的固有体系，血缘原则的传承模式正在向公平原则转向，无疑为武术的发展在一定层次上提供走向大众化的路径。相反，武术走入大众化方向并不是一件有益于其自身发展的方法，从现代民间武术的传承模式中折射出由精英维系的表观现象，其实从本质性来看主要沿袭商业模式进行开发，部分非遗物质文化遵循大众形式对其自身发展结构而言可能会面临消亡状态，如果商业模式一旦停止那么对于消费者来说并无很大的消费意义，因此这种方式对其发展虽然具有一定的时代性质，但是要不断适应文化潮流趋势。另外民间武术文化不仅存在现代大众性质而且依附传统文化形式，传承者仍然保留传统精英者继承武术文化身影，精英在西方话语中泛指拥有权利与财富的领导者，一般武术在民间组织中通常以具有身份象征的集权者保留传统家传文化色彩，如现代附有商业气息的陈式太极拳其动作展现与竞技性太极相比，其身体语言仍然演绎以技击、功法、攻防、气息为主的技艺，传承人与被传承者之间仍然存在礼节性身体行动，如拜师礼仪过程中遗留的磕头、交贴等动作则表明精英者对传统文化的继承与维护。虽然精英维系传统武术文化，但是大部分还是以大众形式发展与宣传武术，如旅游业开发、网络化教学等都无疑说明其形式在当今社会结构占据不可取代的地位。